Vient du latin « perdonare » (faire grâce, laisser la vie sauve à un condamné).

Le pardon efface, pour faire ensuite comme rien ne s’était passé. Si la rancune n’apporte que douleur et soucis, le pardon n’apporte qu’effacement. Or il s’agit de n’effacer ni les raisons de l’auteur, ni les douleurs de la victime. Apporter compréhension et reconnaissance à la victime lui donne du soutien, et apporter compréhension à l’auteur, lui permet de mieux se comprendre lui-même et de se responsabiliser.

S’il nous arrive d’avoir causé une nuisance à un être et de le regretter, le fait qu’il nous pardonne ne nous apaise pas. Nous continuerons à dire « oui, mais je m’en veux ». Le pardon venant de l’autre ne nous permet pas d’accéder aux raisons de notre acte, ne nous permet pas de nous responsabiliser.

Si le pardon marque un élan de générosité, comprendre l’autre et l’accompagner dans la compréhension de lui-même est plus efficace pour la paix de chacun.

Il se peut que des attitudes nommées « pardon » soient en fait plus dans la compréhension, mais nous ne disposons pas d’un mot satisfaisant pour nommer cela avec la précision requise.

Ce mot utilisé dans le christianisme ne reflète peut-être pas ce qui veut être signifié, de même que la « compassion » (cum-pati = souffrir avec) dans le bouddhisme où il s’agit de se sentir concerné par la souffrance d’autrui mais pas de souffrir avec lui.